Но, ведь идеи приходят в “новые головы” уже эволюционировав, то есть они растут всегда, ибо пониманием мы их через себя и уже немного по-иному, лишь суть остаётся та же.
Недавно, наверное даже ещё вчера, дочитал замечательную книгу одного из современных мастеров боевых искусств Кадзуми Табата. Его книга представляет собой компиляцию лучшего, на его взгляд, содержания древних памятников литературы о боевых искусствах. В одной из частей я нашёл разбор проблемы процесса как цели. Эта часть принадлежит отрывкам из книги “ ХЭЙ-ХО-КАДЭН-СЁ” Наследственное руководство по искусству боя. Эта книга была написана Ягю Тадзиманоками Мунэнори, самым уважаемым воином, служившим семье Токугава. Он много сделал для развития боевых искусств, но так же его заслуга в том, что он расширил понятие боевых искусств, куда он включил не только владение оружием, но и управление государством. Основная часть книги подробно рассматривает то, как контролировать ум в ходе сражения (понимайте, что сражение для трейсера – это преодоление препятствий) и какие тренировки необходимы для достижения такого контроля. В общем хватит о книге, перейдём к тому самому отрывку…
Выдержка из Кадэн –сё.
Буддистский монах спросил учителя: “Что такое Путь?” (Путь – здесь Дао моё прим.) Учитель ответил: ”Твоё обычное состояние ума”. Это такое состояние ума, в котором ты можешь избавиться от болезни, оставив себя больным (забыв о ней), то есть естественное, спокойное настроение.
Это применимо и ко многому другому. Если лучник поглощён мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно даже прицелиться. Если боец поглощён мыслями о том, как нанести успешный удар, ему трудно владеть своим мечом. Если каллиграф поглощён мыслями о рисовании иероглифа, его кисть не может двигаться свободно.
Что же делать? Перестань думать о том, чтобы попасть в цель. Ты прицелишься намного лучше в своём обычном состоянии ума – в том состоянии ума, когда ты не делаешь ничего конкретного.
Обнажая меч, скача верхом, рисуя иероглифы, играя на кото ( моё прим. муз.инструмент) – сохраняй такое состояние ума, как если бы ты не делал ничего из этого. В таком состоянии всё становится намного проще.
Чем бы ты не занимался истинный Путь – это не быть одержимым мыслями о том, что есть правильный, заранее установленный образ действий. Постигает Путь тот, чей ум не скован; такой человек всего достигнет с лёгкостью. Зеркало ясно отражает твоё лицо, поскольку у самого зеркала нет лица и нет внешности.
Конечно, та идея о процессе возможно не слишком чётко здесь выражена, но она несомненно присутствует.
Автор пишет о некоем состоянии ума, как вы могли заметить, при котором, ты можешь действовать лучше всего. По сути, это состояние можно назвать так же состоянием “ума-процесса”. Ты не ставишь определённых конечных точек, освобождаешься от границ своего стремления. Говоря грубо – ты просто действуешь без всего. Лучше не сказать.
Самое главное, что все эти конечные моменты начинаются в нашей голове. Это хорошо отображает этот отрывок: “если лучник поглощён мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно даже прицелиться… Поглощён мыслями – вот, что здесь важно. Нужно освободить ум, чтобы действовать.
Мне в голову приходит такой пример, насколько он показателен, убедитесь сами. Я просто задумываюсь о том, как же именно схватить это состояние на практике. Так вот. Когда я нахожусь не на тренировке, а просто иду куда-то или нахожусь где –либо, у меня появляется часто ощущение, что вот какой-то сложный порой для меня элемент в данный момент я сделаю спокойно, без проблем. Когда же я выхожу на тренировку, ощущения этой простоты пропадает, будто его и не было. Так вот состояние спокойного ума – это именно то состояние, когда я был не на тренировке, но применительно как раз именно к тренировке. То есть следует забыть о целях и просто действовать, опять же усложнять это суждение не надо, по-крайней мере у меня не получится, усложнив, выразить этот момент лучшим образом.
Пробуйте и старайтесь :)
